其次，即便能夠以軍事取勝，代價也是巨大的?，F(xiàn)實中的戰(zhàn)爭告訴人們，軍事勝利的背后是累累白骨，壯觀場面需要巨大財力支撐。老子說：“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（第30章）所以，作戰(zhàn)必須考慮成本，殺敵一千，自損八百，即便是完全理性不考慮情感的統(tǒng)帥，也會算賬。所以，對于管理來說，戰(zhàn)爭手段輕易不能動用，起碼不是首選手段，這就是“不以兵強天下”。萬一在不得已的情況下要用兵，也要學會適可而止。“故善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”（第30章）只要有“果”（王弼注：“果，猶濟也，言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強于天下也。”）即一旦克敵制勝，就要罷兵，而且不得強橫，不得矜夸，不得炫耀，不得驕縱。獲勝出于不得已，該收手時就收手。如果挾持勝勢，還想擴大戰(zhàn)果，“宜將剩勇追窮寇”，就會走向反面，“物壯則老”，窮兵黷武，違背了“道”，“不道”肯定導致玩完。對于運用兵法進行“商戰(zhàn)”的經(jīng)營者來說，老子的提示是學會及時剎車比開足馬力更重要。尤其是經(jīng)營者不能以商戰(zhàn)的勝利為樂趣。“勿美也，若美之，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。”（第31章）如果對市場上倒下的同行沒有同情心和憐憫心，那么，你在未來也會被同行所拋棄。嗜血者不可能得民心，更不可能靠嗜血治天下，即便得到了天下，也會由于其殘暴而迅速垮臺。

第三，戰(zhàn)爭有相應的用兵之術(shù)。哪怕掌握了用兵之道，還需要有用兵之術(shù)配套。用兵之術(shù)主要表現(xiàn)在戰(zhàn)術(shù)策略、出奇制勝方面。

老子要求人們排斥情感干擾。“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”（第5章）這種冷峻，是老子反復要求的，不被情感支配行動的人，才能有效使用戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)。所以，老子強調(diào)，“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。”（第68章）要做到以柔克剛，就不能有絲毫激動、憤怒、威猛。只有克制情感，才可用術(shù)。

 

在具體的戰(zhàn)略和策略方面，老子的“三寶”值得一說。他稱：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先；死矣！”（第67章）所謂慈，即恩惠關(guān)愛，所謂儉，即節(jié)欲克制，所謂不敢為天下先，即后發(fā)制人。由于老子反對仁義，所以他說的慈不同于儒家的仁愛，而是一種沒有親情差等、沒有私欲偏向的無私之愛。有人對“三寶”予以很高評價，但要注意的是，“三寶”屬于術(shù)而不屬于道。因為“三寶”不是目的，而是老子用來實現(xiàn)更大目的的手段，真正的目的是得到天下，慈用來激發(fā)勇，儉用來保證資源，不敢為天下先用來獲取天下。所以，可以把“三寶”看作老子的基本策略。

對于不為天下先，老子有較多論述。“用兵有言：‘吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。’是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”（第69章）要做到后發(fā)制人，就必須擺正主客位置，兩軍對壘，不能把自己置于主位，而要置于賓位。后手比先手的優(yōu)越之處，就在于后手是一種示弱的應對，可以充分針對先手采取對策。先手表面主動，卻在示強后會受制于人。善用兵者，能夠以退守造成對方的驕橫和空隙。行動卻不留痕跡，出手卻不讓對方發(fā)現(xiàn)胳膊，牽引對方卻不讓敵軍看到對手，嚴陣以待卻不讓對方發(fā)現(xiàn)兵器。在戰(zhàn)略的執(zhí)行中，最重要的是不能輕敵。一旦輕敵，“三寶”就幾近于喪失。當兵力相當時，哀兵的勝算更大。

所有這些策略，都是從以弱勝強的治國方略中演化而來。然而，治理國家和軍事行動有一個根本的區(qū)別，就是正奇不同。“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”（第57章）治理國家需要堂堂正正，哪怕是用術(shù)也要正派，而用兵作戰(zhàn)則兵不厭詐，其方略一概追求出奇制勝。對此，人們已經(jīng)有較多認識，此不贅述。但要注意的是，在現(xiàn)實管理中，更需要把奇正區(qū)分開來，尤其要防范把奇術(shù)用在組織內(nèi)部，即便是針對外在的競爭者，也要注意用奇的限制條件，警惕把友人變作敵人。

老子與孫武的不同之處，是孫武把辯證思維運用于指導戰(zhàn)爭，而老子把用兵之道上升到“君人南面之術(shù)”。正是這種兵法背景，使得老子的消極無為上升為積極進取。表面上是冷眼旁觀不動聲色，行為準則是后發(fā)制人以弱勝強，追求的效果是由圣人統(tǒng)馭天下。有了兵法，老子思想就有了主體性和能動性。后來的莊子雖然在強調(diào)清靜無為上同老子一致，但正是在不講兵法這一點上與老子劃清了界限。所以，如果管理者要讀老子和莊子，應該明白，老子講是治理領(lǐng)域的進入機制，而莊子講的是退出機制。

從道家到法家

老子思想向有為方向變化的另一表現(xiàn)，就是法家的誕生。法家的思想淵源之一，甚至可以說最主要的思想淵源，就是來源于道家。司馬遷在《史記》中給老子和韓非合傳，而且把申不害也歸入其中，自有其道理。

從道家向法家的演變，齊國的稷下學宮是一個重要環(huán)節(jié)。戰(zhàn)國時期，稷下學派產(chǎn)生了相當廣泛的影響，而稷下學派中治黃老之學的相當多。據(jù)司馬遷記載，“自騶衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶S]之徒，各著書言治亂之事，豈可勝道哉。”（《史記 · 孟子荀卿列傳》）這些人中，慎到、田駢、環(huán)淵、接子“皆學黃老道德之術(shù)”，而司馬遷沒在這里點名的稷下道家人物，還有宋?、尹文、彭蒙等人。他們多數(shù)是從道家到法家的中介人物。

 

如果說，老子的思想是“以虛無為本”，強調(diào)本原性的道，那么，稷下的黃老之徒就是“以因循為用”，強調(diào)應用性的術(shù)。學界多認為，《管子》一書中有數(shù)篇集中體現(xiàn)了稷下黃老學者的思想。其法治學說的形成途徑是“事督于法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道”（《管子 · 心術(shù)上》）?！秴问洗呵铩芬粫?，也有戰(zhàn)國晚期黃老之學治理國家的相關(guān)篇章。從道家向法家的轉(zhuǎn)變，有三個比較重要的代表人物：慎到、申不害、韓非。

慎到主張“棄知去己”、“笑天下之尚賢”（《莊子 · 天下》語），同時又強調(diào)“治國無其法則亂，守法而不變則衰”（《慎子 · 逸文》）。在他的主張中，法源于道，“以道變法”，把二者聯(lián)系為一體。尤其是在權(quán)勢方面，慎到奠定了法家學說中的“勢”論，發(fā)揮了老子學說中的“君逸臣勞”觀點。他說：“故騰蛇游霧，飛龍承云。云罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈于不肖者，權(quán)輕也。不肖而服于賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家。至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。”（《慎子 · 威德》）老子在談到圣人或者君主時，強調(diào)消極的低姿態(tài)，“強大處下，柔弱處上”，而慎到則放棄了這種消極觀點，轉(zhuǎn)為積極的運用權(quán)勢控制臣下。由此，道家思想向君主更靠近了一步。但是，在主張“臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞”的君臣之道方面，慎到仍然比較接近老子的本意。

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